理想與現實

理想與現實的關係有點像希臘哲學家柏拉圖對理型（idea）的理解。簡單來說，柏拉圖認為現實或現象世界背後一定有一個真實存在，而它是永恆不變。在理型下，當下經驗的一切必然是不完整和有缺憾；否則，現實就是理型了。因此，一種認為現實的生存技量（例如，妥協）是次等的心態就形成了。然而，因理型的非現實性，我們不應對現實有過份理想。在現實生活，妥協並沒有不妥，反而事事不妥協才奇怪。若接受我們是活在現實中，而又不要不按理將現實改為理想或將理想淪為意識形態時，理想對現實有何角色？讓我先從一個例子說明我的關注。

以婚姻為例，教會以「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體｣（創二24）為原則，並由此伸引出離婚是罪，因為「夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」（太十九6）縱使教會接受姦淫作為離婚的原因，但這無助幫助在婚姻中艱難的人，因為婚姻關係不只是由性生活界定。耶穌曾說，在天上，人是不嫁不娶（太廿二30）。反而不嫁不娶應是親密人際關係的理想，但教會卻將不離婚看為人際關係的理想。結果，離婚者就被視為對理想的破壞，一種缺憾。例如，以破碎家庭描述單親家庭的標籤就建立了。查實，當沒有離婚的關係不是親密人際關係的理想時，我們不但不需要審判離婚者，更可以自由地祝福因不同理由的再婚者。以上的討論沒有意圖要合理化離婚或減低離婚的破壞性，而是指出不離婚不一定是最好的。再者，將婚姻浪漫化使人看不見婚姻的現實是一種欺騙。離婚是現實生活的一部份，不是因為這是一件好事，而是承認現實生活中的不完整和缺憾。說回來，理想屬於永遠達不到的目標還是將現實改造為理想？抑還是兩者都不是，而是理想要從現實生活中體現和創造，從而走出現實的桎梏。即理想不是在天上，而是在現實中，並以一種與現實糾纏的形式呈現。以下，讓我從聖經進一步探討理想與現實的關係。

以色列人的信仰建基在一個歷史經驗，就是他們曾是奴隸，而被上主從埃及拯救出來。這歷史經驗不但成為他們對上主的認識，更成為他們對待他者的態度。所以，上主說，「因為他們是我的僕人，是我從埃及地領出來的，不可賣為奴僕。｣（利廿二42）然而，出埃及後的以色列人卻有奴隸買賣，但奇怪的是，上主卻沒有立即阻止和懲罰他們，反而以律法形式規範奴隸買賣一事。例如，申十五12-14

你弟兄中，若有一個希伯來男人或希伯來女人被賣給你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。你任他自由的時候，不可使他空手而去，要從你羊群、禾場、酒醡之中多多地給他；耶和華─你的神怎樣賜福與你，你也要照樣給他。

上主的做法帶出幾個有關理想與現實的關係。第一，上主對以色列人妥協了。縱使上主的心意是不願看見人成為奴隸，但祂卻容許以色人中有奴隸的存在。雖是如此，但上主沒有將奴隸制度合理化，反而在其中設下對奴隸自由的要求。某程度來說，這是一種將奴隸人性化的行動，而這也是使徒保羅對腓利門對他的奴隸的態度。然而，人性化不等於會帶來奴隸制度的取消。第二，上主選擇妥協，不單單因為人的罪不會主動消滅奴隸制度，更因為社會建制還未能支援那些邊緣社群可以獨立生活。換句話說，奴隸制度成為當時社會對貧窮人的一個社會保障。這絕對不是最好的安排，而是一個兩惡擇其輕的選擇。第三，對奴隸自由的安排只適用在以色人奴隸上，不包括非以色列人。若我們說，上主不只是以色列人的上主，而是萬物的主時，這是上主的另一個妥協，就是先針對以色列人奴隸，卻沒有回應外邦人奴隸。總結來說，上主的妥協是向真理讓步，但同時在讓步中實踐真理。上主的妥協是容許邪惡的存在，但同時在邪惡中建立最大的善。

歷史向我們說明，一個「合理化｣奴隸的信仰又成為解放奴隸的信仰。美國林肯總統的解放奴隸宣言就是一例。這是信仰的弔詭，也是理想與現實的弔詭。當以為堅持理想和原則就是真理時，這不必然是，因為它也會帶來對立，窒息對話和他者存在的空間。又當以為妥協就是出賣真理時，它卻可能讓人放下自我，為真理創造更大空間。甚麼時候要堅持理想？甚麼時候要現實一點？我們是在理想與現實在徘徊，沒有固定。我們向真理妥協時，也同時向真理邁進；我們向現實挑戰，也同時接納現實。

當下的教會已被同性戀一事捆綁了，並有教會因這課題而分裂。我不打算在此討論同性戀的道德性或真理性，但我的問題是：為何教會只有對與錯的思考，沒有其他的可能。例如，是否因為同性戀是錯，其他與同性戀有關的議題就不用討論？若按以上理想與現實的邏輯，真理真的不可以妥協嗎？為何奴隸這件事可以妥協，但其他事不可以妥協？妥協是否必然等於出賣真理還是妥協中仍可以有對真理的堅持？或許，我用同性戀的例子太爭議了，但查實，理想與現實的張力就是生活。或許，我們所缺的，不是向現實低頭或太理想，而是一個沒有理想向度的現實和一個沒有現實向度的理想，將理想意識形態化，也將現實成為鐵籠。