死人無家可歸

死人無地葬是香港社會奇事之一。這與香港地少人多沒有必然關係，反而因為活人不想與死人為鄰。再加上，接近龕場的住宅單位的樓價可能受影響。在順從民意下，政府遲遲沒有覓地興建龕場。事實上，反對在其鄰近興建龕場者又非無道理，因為政府從沒有計劃過在港島半山區建龕場。按政府數字，每年約有四萬四千人火化。又活人會成為死人，但死人仍是死人。面對只有增加，不會減少的情景，有人提出海葬和在墓地撒灰，並以環保為由支持他們的建議。我不反對人選擇這安葬的方法，但這與環保沒有關係。我甚至說，環保不是「大晒」。相反，我擁護維持墓地式安葬（包括骨灰位）。

第一，墓園不只是一處個人對死者追思之地，更是一處以異域（heterotopia）形態出現。按傅柯（M.Foucault）理解，異域是一處有別於日常生活世界，並因其不同，挑戰生活世界的正常性。例如，在墓園，身分與地位重新再被界定。當墓園被活人世界逐漸排斥時，生活世界將失去被挑戰和被反省的機會。

第二，墓園的失去也帶來非物質文化遺產的失落，因為我們已沒有地方可以進行拜祭。非物質文化遺產不只是對歷史的保留，更是讓當下生活的人不會成為文化孤兒。按麥金泰（A.McIntyre）所言，現代人的生活陷於一種破碎，因為他們已沒有共同故事。當中國政府重新訂清明節和重陽節為公共假期時，接近六十年對文化的破壞使當下中國人已不懂怎樣過這些節日。

第三，傳統上，中國人的拜祭是全家，甚至整條鄉參與的活動。但當海葬或在墓地撒灰成為未來的趨勢時（甚至網上拜祭），紀念漸變得很私人化，而死亡也是如。

死不只是個人，也不只屬於死者。沒有死亡痕跡的活人空間是不明白生之本意。


（來源：http://www.penlives.com/article.php?id=37）